ChapterⅣ 元媛和小阿哥登泰山祈福(第4/5页)丢下你那怨谁

书之列。碧霞元君的称号，也并非泰山娘娘的独有，南方的天妃顺懿夫人也有此号，《封神演义》又说余化龙为主痘碧霞元君。直到近代，碧霞元君之名才为泰山娘娘所专有。

    ●信仰体系

    碧霞元君信仰体系的核心是主生思想。碧霞元君的道场是在北方地区的泰安市的泰山，泰山是五岳之尊的“东岳”，是著名的道教名山。泰山之“泰”，《周易·泰卦》云：“天地交而万物通也”。《风俗通义》言：“泰山一曰岱宗，岱，始也；宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳长。”五岳之中泰山为“东岳”，东方是太阳初升的地方，按五行属木，一四时为春，五常为仁，八卦属震，二十八宿为苍龙。“东”字从“木”，“日”在其中，甲骨文中“木”与“桑”通，故有日出扶桑之说；“春之为言蠢也，产万物者也”《礼记·乡饮酒》；“仁”乃天地大德；“震”与“苍龙”则是帝王出生腾飞之地。于是东方主生的思想就具体到泰山，泰山还成了“天地大德”、“帝王腾飞之地”。碧霞元者出于泰山信仰，很自然地继承了东方主生的思想，故《岱史》有云：“泰山位东土，察木德，而玉女坤质为水，助生成之功。”元君主生思想与妇女问题联系在一起，人们便认为元君主宰生儿育女。

    ●史料记载：

    宋真宗东封泰山，还次御帐，在玉女池中洗手，一石人浮出水面，此乃玉女。宋真宗于是下令疏浚该池，用白玉重雕玉女神像，命有司建祠并更名为“昭真祠”，遣使致祭，号为“圣帝之女”，封“天仙玉女碧霞元君”。明朝时，将昭真祠又更名为“灵应宫”，后又扩建，增大规模，为碧霞宫。赐号“碧霞元君”。道教吸收了上述信仰，认为碧霞元君乃应九炁而生，受玉帝之命，证位天仙，统摄岳府之神兵天将，并照察人间一切善恶之事。

    传统说法以顾炎武《日知录》卷二十五为代表：泰山顶碧霞元君，宋真宗所封，世人多以为泰山之女，后之文人知其说之不经，而撰为黄帝遣玉女之事以附会之；不知当日所以褒封，固真以为泰山之女也。今考封号虽自宋时，而泰山女之说则晋时已有之。张华《博物志》称：“文王以大公为灌坛令，期年，风不鸣条。文王梦见有一妇人当道而哭，问其故，曰：‘我东海泰山神女，嫁为西海妇。欲东归，灌坛令当吾道。太公有德，吾不敢以暴风疾雨过也。’文王梦觉，明曰，召太公。三日三夕，果有疾风骤雨自西来也，文王乃拜太公为大司马。”此一事也。干主《搜神记》记载：“后汉胡母班尝至泰山侧，为泰山府君所召，令致书于女婿河伯。云：‘至河中流，扣舟呼青衣，当自有取书者。’果得达，复为河伯致书府君。”此二事也。《列异传》记蔡支事，又以天帝为泰山神之外孙。自汉以来，不明乎天神地只人鬼之别，一以人道事之。于是封岳神为王，则立寝殿，为王夫人，有夫人则有女，而女有婿，又有外孙矣，唐宋之时，但言灵应，即加封号，不如今之君子必求其人以实之也。而据今人周郢考证：，“碧霞元君”之名的出现应不早于明初。明代之前，泰山女神的称号是“玉女”（或作“玉仙”）。据考泰山玉女之名始见于汉末曹操诗。东汉山川崇拜与神仙家、道家思想交错影响，道教吸收山川信仰，认为名山必有仙人在焉。与道教有密切关系的曹操，于所作游仙诗《气出唱》中写下“东到泰山，仙人玉女，下来翱翔”之辞。自此“玉女”形象开始于泰山落地生根。如三国曹植《远游篇》、唐李白《游泰山》等诗作中，皆出现泰山玉女形象。泰山之玉女池及池畔之玉女石像，亦是基于此一信仰而设置。宋真宗封禅，据此“新玉女之像”，立龛以祀，并御制《玉女像记》，推动了这一信仰的传播。至元佑之时，岱顶已有玉女之祠，并有官员进谒祈雪的记录（岱顶刘衮题刻）。但宋代之泰山玉女，仍不脱游仙诗中之浪漫女仙色彩，如嘉佑时人王山所撰《盈盈传》（收入《云斋广录》卷九）中，述东山妓吴盈盈“梦玉女命掌奏牍”而卒，后其情人王山吊之于玉女池畔，玉女与王山宴饮赋诗后，又召盈盈与山同寝。其情致宛若高唐之神女，而与后世之元君大异其趣。入金元后，泰山玉女崇信进一步扩大，且影响至女真皇室。岱顶大观峰有明昌间濮国公主题名云：“敬诣岱岳，焚香致礼毕，明日遂登顶，拜于玉仙祠下。”公主仍称女神为“玉仙”（元秦子晋《新编连相搜神广记》也称玉女为“岱岳太平顶玉仙娘娘”），说明当时尚无“碧霞元君”之名号。

    至元代，玉女信仰出现一重要变革，即开始明确将玉女崇祀纳入道教范畴。元杜仁杰《泰安阜上张氏先茔碑》中记泰山道士张志纯于金贞佑之乱后重葺泰山祠宇，“自绝顶大新玉女祠，倍于故殿三之二；取东海白玉石，为像如人然，一称殿之广裒”（收入《重辑杜善夫集》）。这是玉女祠自创建以来首次大规模拓建，其工由道士主持，其祠宇也自然归属道门管理。重修后玉女祠改额为昭真观，中统五年（1264）《天门铭》摩崖后有“昭真观主翟庆真同立”一行可证。昭意为昭示、彰明，真则为道徒对仙人的称呼，道籍称老子为真老，化生真妙玉女，观名取意于此。改额“昭真”，意


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